世俗与超越世俗，在我看来其中隐藏着一种人类文化历史中沿革下来的矛盾偏好，即对于绝对的质疑与向往。人们总是试图在有限的人生之内，寻求一种无限的或终极的意义，但每一种绝对的意义都因太过偏激而不能取得大家的一致同意。

    佛教悖论便是其中的一个很有意思的答案，用通俗的话讲，叫作“终极的意义就是无意义，终极就是无终极”等等。这是一种原始思维，在很多文明中都出现过，无论是出于恐惧或好奇，面对宇宙的千变万化，尽管知道不可能，但人们仍需要一种语言上的简单描述，使人们获得一种表面上对于问题的答案，而在当代仍坚持提供这种答案的就只剩下宗教了。但人们已经懂得，宗教只是人类生活的一个层面，它的作用早已不像古代那样几乎是渗透到生活的各个层面了，其实我们现在已拥有很多远为方便快捷的理论与方法可以代替宗教——我从未看到哪一种宗教提供的价值观能像当代伦理学、政治学与经济学那样，提供出细致而清楚的分析与全面的考虑，从而更有助于人们建立自己的价值观；现代法律的复杂程度与人性化，也绝非某种宗教的戒律可比；当代科技虽然没有那么神乎其神，也远比神通或魔法更加可靠；当代的价值观同样具有道德作用，对于局部的细小的问题，可说是更加的究竟。而曾经困扰佛陀的问题，对于很多现代人人来讲已是闻所未闻，甚至没有意义，生与死，被看成一种自然流程，多数人也不会因想到自己会死而惊慌失措，从而决定立刻着手解决它。人们也不会因为在生活中遭受了苦难，而试图仅靠个人的力量，从根本上脱离出来。事实上，在世界上很多地方，人们对于那些佛教所提出的问题与答案闻所未闻，但人们仍可快乐地生活下去。在当代，如果你想当一名先知或是救世者，那么也许开个公司比建个寺庙更加合理。

    当然，仍有很多人觉得现代资讯太过繁多复杂，更偏好借助远为简单的佛法，从而生活得更加满意，更加心安理得，对于这一人群，佛法仍具有勃勃生机，当然是善莫大焉。