“无我见”多多少少叫我觉得有点可笑，看着一个个挺顽固的大师被别人说成是无我的，我觉得滑稽。有信徒很愿意相信那些大师可做到无我，我没意见，我觉得这跟我相信有人百米可跑10秒以内没啥区别。

    我们都是由物质构成的，物理学家从未说过物质是有我的，小如电子，大如我们可观测到的宇宙到底有何归属，完全是没有定论的，有关人类的自我是人类文化的一部分，有关自我的本质是人类探讨相关问题的一个方式，“无我”只不过是换一种方式谈论事物罢了，它并没有给讨论带来什么新的进展，沿着“无我之路”说下去，是没个完的，它非常容易堕入一种假讨论，你根本弄不清这讨论到底是何意味。我们说，无时空，无人我，无圣者，无天地，其实傻瓜都知道那些时空、人我、天地、圣者都是一些为讨论方便而暂时约定俗成的符号与声音，它们都是人类语言的元素，当你不偏好人类语言，那么，你就少了一种方便，我相信，原始人依靠指指画画也能交流一些信息，只是那信息不是很少就是太粗放了而已。

    我以为，还是更方便的那一种讨论方式较好，即使大师也需要一个名字，大师之间定有高低胖瘦之分，即使让他们相互换件衣服穿穿彼此都会看着好笑，这是“有我”的好处，还用问吗？发现人类欲望有时会给人类造成痛苦，并不能说明人类欲望是邪恶的，或是欲望是痛苦的根源，因我们的快乐同样来自于这些欲望。

    “无我论”的另一个意思是说“事物在本质上无本质”，这是古代印度人的小聪明，其实是句废话，没什么意思——你完全不必以本质方式看待事物，那是本体论的讨论方式，现在多多少少已经被扬弃了。但另一种讨论方式很明显是更为艰苦的，那就要发现一些规律了——你可以做水稻杂交实验以期得到更好的种子；你也可以把房子盖得更耐久，以便你的儿孙仍能住在里面；你可以把纺车搞得更有效率，以便织出更舒适的布——古印度人很明显不爱朝这个方面使劲，他们喜欢待着，搞自我控制，调呼吸，回忆他们无尽的前生，成为人类叫他们感到兴趣的唯一理由，是能够通过人身成就佛果。其实成为天人或阿修罗或饿鬼照样也有机会成佛，他们对什么感兴趣呢？他们对什么也没兴趣，除了成为“什么都不成为”，当然，无理想的好处是，可免去努力及焦虑。在生活中，我们经常有个核心渴望，使自己“要成为”，而很少“成为”，这使我们不时地对自己的理想感到内疚、焦虑及失望，但我们又受到这理想的鼓舞而奋力前行，展示出强大而坚韧的生命力，我以为这是很自然的。