【前言】上讲易中天教授为我们总结了法家思想的精髓，即“横行霸道”“两面三刀”，法家思想的出现与儒墨道三家有着或近或远的关系，法家代表人物韩非和李斯都是儒家大师荀子的学生，一位儒家老师为何会教出两位法家学生呢？法家思想的根源究竟在哪？，易中天教授将为我们从人性角度来探讨这个问题。

【正文】韩非的思想其实与儒墨道三家都有关联，为韩非是先秦诸子最后一位，他的思想与前面的思想既有继承也有批评，那韩非的思想受了哪些影响？首先是老子的冷静，前面讲儒道之争时讲过老庄，老和庄其实是不同的，一个重要不同就是老庄寡情庄子善感，读老子的书是冷冰冰的，韩非的书也是冷冰冰的。韩非和

老子是诸子中最冷的，孟子和墨子是诸子当中最热的。前面也讲过了孟子和墨子的共同点就是行侠仗义，一腔热血，而老子和韩非的特点是冷眼旁观。热情的人他就想救世；冷峻的人他就想批评。所以老子和韩非都是冷眼旁观，有话说旁观者清，所以老子和韩非有时，我说是有时候比其它诸子看问题要深刻透彻，就因为他们冷，韩非与墨子也有关联，韩非继承的是老子的冷峻墨子的功利，韩非和墨子的共同点就是他们都是功利主义者，是讲功利讲利的，不过他们讲的利不同，墨子是讲天下之利韩非是讲君王之利，但都讲利。所以在诸子中倒是韩非在某种程度表现出对墨家的同情，比方有人说墨子的文章怎么一点文采都没有，先秦诸子中最没文采或说语言最素朴的就是墨子，韩非就替他辩护了，讲两个故事，一个叫秦伯嫁女一个叫郑人买珠，他说秦国国君把女儿嫁给晋国公子，秦国和晋国是长期通婚的，所以现在还把婚姻叫秦晋之好，秦国国君把把女儿嫁给晋国公子，搞了一堆丫环陪嫁，一个比一个长得漂亮，一个比一个穿的漂亮，嫁出去后这个晋国公子喜欢丫环不喜欢公主。韩非说这就叫不会嫁女儿。还有楚国一个人卖珍珠，他给这个珍珠弄了个非常漂亮的包装盒，漂亮的不得了，卖给郑国人，结果郑国人一看，这盒子太漂亮了，珍珠还给你吧，盒子我要了，买椟还珠就从这来的。这叫会卖盒子不会卖珍珠，过度包装是不好的。韩非说墨子的文章为什么那么朴素呢？就因为怕人家看了他的文章觉得很有文采，只顾欣赏文采而忘了思想内容。所以墨子是故意不要文采，因为内容和形式在韩非看来，内容是有用的形式是没用的；既然我是实用主义者当然要重视这个有用的部分，那就是内容。为不妨碍内容我宁可牺牲形式。很显然韩非这是以功利主义反对形式主义，因为在韩非那里内容和形式是矛盾的，而在儒家那里内容和形式是统一的。有人问孔子的学生子贡：君子质而已矣，何以文为《论语颜渊第十二》。一个君子呀他有高尚品德高贵品质，你把这个高贵和高尚直接表现出来不就行了吗？为什么要讲礼仪？为什么要讲言谈举止？为什么要修饰自己，要讲文采，要衣冠楚楚，要彬彬有礼，要举止得体，要这些东西呢？子贡说？哎呀，先生你怎么这样谈君子啊，驷马难追呀，你这话说出去了是收不回来的呀。子贡说：质犹文也，文犹质也，虎豹之鞟(扩)犹犬羊之鞟《论语颜渊第十二》。什么意思，老虎，豹子和羊，狗区别在哪？都有皮吧也都有毛吧，但虎豹的毛是有花纹的，狗和羊的毛是没花纹的，如果你把虎皮豹皮，狗皮羊皮拿过来把毛都去掉，还有区别吗？没了，君子就像虎豹小人就像犬羊，君子如果没有自己的修饰没有自己的文采，那和小人有什么区别呢？所以内容和形式是统一的，这是儒家的观点。韩非说内容和形式是矛盾的，内容和形式就像烧红的煤炭和冰，叫做：冰炭不同器而久《韩非子显学》。一个火红的煤炭和一块冰能放在一个盒子里长期共存吗？寒暑不兼时而至《韩非子显学》。冬天和夏天能在同一时间到来吗？不可能，所以内容和形式是矛盾的。这个问题我们不讨论是非。儒法两家在这个问题上谁是谁非我相信大家自己能判断。要问是韩非为什么要讲这个，是为了“反对儒家”，反对儒家维护的礼乐制度。韩非说什么呢？说礼乐就是形式，什么是内容呢？人性人情人心，韩非说：礼为情貌者也，文为质饰者也《韩非子解老》。礼乐是什么？礼乐是人性人情人心的装饰，就像这个杯子，上面画些花纹它是装饰，杯子是质，上面的花纹是文。那一个东西为什么要装饰呢？韩非说因为这个东西不好，他说：和氏之璧不饰以五彩，隋侯之珠不饰以银黄《韩非子解老》。前面讲过和氏璧，一块美玉，这样一块美玉上面要画花纹吗？需要吗？不需要。一颗非常好的珍珠上面还要再加东西吗？不需要。所以一个最美好的东西它是不要装饰的。比方说一个青春少女豆蔻年华，脸蛋自来红嘴唇也自来红，需要涂脂抹粉需要化妆吗？不需要啊。七老八十了都是褶子得赶快涂点，生猛海鲜要加佐料吗？那活蹦乱跳的虾我是不蘸酱油醋直接吃的，不新鲜的有点味了，辣子呀酱呀葱姜蒜呀加进去炒，把那个味盖盖，所以但凡需要装饰的就说明这个东西的本质不好。现在我们的人性人情人心需要用礼乐来装饰，说明人性人情人心不好了，以此韩非得出一个结论，儒家越是维护礼乐制度，越是认为礼乐制度不能少，越证明人性是恶的，这是搬起儒家的石头砸儒家的脚。但这里有个问题，就是这个逻辑是韩非的，说内容和形式势不两立，这是韩非的逻辑，儒家没这个逻辑，儒家是统一的。正因为君子高贵所以它有文采，这是儒家的观点，所以儒家说越是需要礼乐越证明人性是美好的，针锋相对，我们也不做裁判，而要问是韩非这个逻辑虽然是自己的，但这个思想却恰恰是受了一位儒家大师的影响。就是荀子，韩非是荀子的学生，荀子名况也叫荀卿，也叫孙卿，是儒家最后一位大师，他两个重要学生一个韩非一个李斯都是法家。这就怪了，一个儒家大师怎么教出两个法家学生，这是为什么？荀子作为先秦儒家的最后一人，和前面两个儒家大师孔子和孟子有什么区别，区别就在对人性问题的回答，

【画外音】荀子学问博大，曾担任过当时文化中心齐国“稷下学宫”的长官，荀子的学说对后世影响深远，入选中学课本的劝学篇就出自《荀子》一书，作为儒家重要代表人物荀子培养出了韩非和李斯两位法家大师，易中天教授认为，这是根源于荀子对人性问题的探讨，那人性究竟是什么？儒家人性观点是什么样呢？

【正文】孔子是不谈人性的，孟子呢不想谈但是谈了，为什么谈呢？应战。自从孔子提出仁这个概念后就有了个问题，我们要提倡仁爱有没有人性作基础呢，如果没这个，仁爱就不能成立了。这时有人出来挑战了，叫告子。告子什么人不清楚。据史料记载推测他比墨子小比孟子大。因为墨子的书里有他，他和孟子又有个辩论。告子是主张谈人性的而且主张谈人的天性。告子的说法叫生之谓性，就是天生的就叫做性。孟子就说，你说天生的就叫性，那生之谓性，犹白之谓白与《孟子*告子》。是不是白就是白呢？告子说正是。孟子说好，白的就是白，那羽毛的白和雪花的白，雪花的白和白玉的白是一样吗？告子说正是。孟子说好，那这样子狗性就是牛性，牛性就是人性，不都叫性吗？孟子这话什么意思？两层意思。第一，你不要抽象谈人性正如你不要抽象地谈白。真正拿来看，羽毛的白和雪花的白是一样的白吗？会看的知道是不一样的；那白雪的白和白玉的白是一样的白吗？会看的也知道是不一样的。抽象地谈白没有什么意思。第二，你不要谈人的动物性，你谈人的动物性，人性和狗性没有区别，狗性和牛性没有区别，牛性和猪性没有区别，那最后我们是猪狗不如吗，不能这样谈。但人性这个问题是不可回避的，不解决人性问题道德就没有基础，所以孟子还得谈。怎么谈？还是跟告子辩论。告子说：人的天性就像杞柳，杞柳是一种红皮柳，枝条可以拿来编筐。他说你的仁义就像是桮棬(音杯圈)，这个地方学术界有争论不去管它，姑且把它说成是一个器皿，他说你把这个柳条拿来做一个桮棬，做一个器皿就是扭曲，所以仁义是扭曲的不能要。孟子说不对，如果你顺着这个杞柳的天性来做桮棬那就不是扭曲，比方说杞柳它本来就是弯圈的，你再把它做个弯圈那不算扭曲，如编筐，所以人性当中如果有仁义的基础，那仁义就不是对人性的扭曲。那问题是我们人性中有道德基础吗？有还是没有，告子说没有，告子说人性就像水一样，一会往东流一会往西流，哪有什么规律呀？爱往哪留就往哪流。所以人性无分善恶就像水流无分东西一样，孟子说是呀，水流出去确实没有一定向东或一定向西，但没有上下吗？所有的水都往下流呀，没有往上流的。同样人性也是这样的，所有的人性都是向善的，没有向恶的啊。孟子说：人无有不善，水无有不下。人往高处走水往低处流这才是规律呀。这样一讲就有问题了，既然人性是向善的哪为什么会有恶呢？孟子说这是条件和环境造成的，就好比水，水是一定往下流的，但水有没有上山的，也有呀，你可以引水上山呐，你把水堵起来它不就往上了吗？人性是向善的但你如果逼着他去做坏事他也会做。但就他的本性而言是向善的。所以孟子说：人性之善也，犹水之就下也《孟子*告子》。人性是向善的，就像水往下流一样。可以为善，乃所谓善矣《孟子*告子》。就是人是可以为善的。这个观点在学术界以前一直被称之为人性本善，很多人都讲这就证明孟子认为人性本善，但也有一部分学者不赞成，认为孟子的观点应叫人性向善，我赞成后一种观点。我认为孟子的观点是人性向善，是可能性，就像水可能往下流一样，人也可能向善，可以为善，是可以的，哪为什么可以呢？孟子说因为人有四种天性，叫恻隐之心；羞恶之心；恭敬之心，是非之心。孟子说：恻隐之心人皆有之；羞恶之心人皆有之；恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之。恻隐之心仁也；羞恶之心义也；恭敬之心礼也，是非之心智也《孟子*告子》。所以仁义礼智是每个人都有的，是人的社会性。只要是一个社会性的人他就一定会有这四种社会性，可以说是社会性的本能。所以仁义礼智是每个人都固有的不是外部强加的。只不过我们经常不注意。孟子的话是夫思而已。我们没想人本身其实是很善良的，一旦有机会这些善良就会表现出来。比方说这次的抗震救灾，我们人性中的善全部都表现出来了，我们不忍心看见我们的灾民在那受苦受难，这就是恻隐之心。是人人都有的。这是孟子的观点，人性向善。它的作用是什么呢？解决了仁义道德的人性基础。一个道德没有人性作基础是站不住脚的。那现在孟子提出这个后，它就有了一个基础了，但同时留下一个问题，就是人为什么就有恻隐之心；羞恶之心；恭敬之心，是非之心呢？你说是人就有，没有就不是人，那这个东西是从哪来的，你又不承认什么天性，哪它从哪来的，这样一个问题，一个空白，一个漏洞就只能由荀子来回答了。

【画外音】对于人性善恶之辩历来争论颇多，中国传统启蒙读物《三字经》开篇首句便是“人之初，性本善”这被后世很多人认为是儒家“性善论”的总结，但易中天教授认为孟子的本意其实是人性向善，这与人性本善是有根本区别的，在中国的传统认识中也有一种看法是认为荀子是主张“性恶”的，那究竟荀子是否主张“性恶论”，如果不是，荀子对人性的看法又会是什么样？

【正文】荀子的办法是把人性一分为二，分成两部分，一部分叫做性一部分叫做伪。要讲清楚，荀子的伪不是伪装，不是虚伪的伪。是人为，你看这个字是一个人一个为，人为的就叫做伪，天生的就叫做性。性就是人的自然属性，就是人作为动物他也有的东西，就叫做性。伪呢，是人的社会属性，就是人作为人才有的那些东西，然后荀子说：人之性恶，其善者伪也《荀子*性恶》。就是人的那个天生的作为动物也有的，那个自然的属性是恶的。那为什么人会善呢？是因为有后天的改造，就是伪，这个叫做性伪之别。荀子认为你必须把人性这么一分为二。那荀子这句话又是引起误解的，很多人就看到人之性恶马上说，荀子主张人性本恶，错。荀子讲的很清楚，你要区别性，伪啊。性只是人性当中的一部分，何以见得，这要去看荀子的《王制》篇。荀子把世界上的存在物分成四个等级，最低的一等叫水火，今天是说法就是无机物；高一等的叫草木，今天话说就是植物了；再高一等的叫动物，荀子的话叫禽兽；最高一级是人。荀子说水火的特点是什么呢？有气而无声，翻译成现代汉语就是无机物有物质无声音；植物的特点是什么呢？叫做草木有声而无知，有生命而没有感知，没有心理；禽兽的特点是什么呢？有知而无义，就是动物有感知有心理，没有道德；人是有气、有生、有知、有义。有物质有气，有生命有生，有感知有知，有道德有义。他说只有人是有物质，有生命，有感知，有道德，因此人最为天下贵，是世界上最高贵的。高贵在哪？道德。很显然如果道德不是人性的组成部分，那人就不是人了。所以荀子怎么会认为人性本恶？在荀子那里真正体现人性的应该是道德呀，而且荀子还有一句话说得很清楚，他说人何以为人，人与动物的区别在什么地方，原话是：非特以二足而无毛也《荀子*非相》。他说人与动物的区别难道因为仅仅就是他双腿直立，身上不长毛吗？它是反问句。回答很简单，不是嘛。是什么呢？道德嘛。所以荀子非常了不起，荀子是先秦诸子当中最有科学头脑的，他这个判断可说是在中国历史上第一次区分开生物学意义上人和社会学意义上的人，把人科动物和人区分开来。人科动物的特点二足无毛，社会学意义上的人有情有义。他怎么会认为是人性本恶呢？所以荀子的观点只能叫人性有恶。因为它的人性是两部分组成，其中的社会性这部分是善的，这叫伪，自然性的那部分叫性，那是恶。我认为这才是荀子观点的准确表述。现在的问题是这样区分人性意义何在，意义就在为礼乐找到依据。儒家的学说它的核心范畴就是四个字：仁义礼乐。孔子仁义礼乐都讲，孔子之后，孟子荀子各讲一半。孟子着重讲仁义，荀子着重讲礼乐；孟子要为仁义找基础，他就主张人性向善，人性本身就是向善的，所以他就仁义嘛，荀子要为礼乐找根据，他就要讲人性有恶。那大家就会问了，为什么人性有恶就要礼乐，荀子是这样讲的：人之欲为善者，为性恶也《荀子*性恶》。就是说人为什么要有礼乐，为什么要有道德，是因为他的天性，他的自然属性，他的动物性是恶的，如果不用社会性去改造他，人就会变成动物。那我们就问了，变成动物又怎么样呢？荀子说，人要是变成动物你就活不下去了。为什么活不下去，因为我们人的动物性的生存伦理是低于动物的。他说你力不如牛，人的力气有牛大吗？走不若马，你有马跑的快吗？我们还可以推论呀，你有鹰看得远吗？你有鸟飞得高吗？你有鱼下得了水吗？你有海豚游得快吗？要讲生存能力我们连兔子老鼠都不如，你跑不过它，它们遇到灾难还躲起来。人有什么呢？人唯一能的就是能够组成社会。荀子的话叫做人能群，能结成一个群体结成一个社会，所以牛呀马呀都为人所用，那人靠什么结成社会呢？第一靠分，就是把身份弄清楚，这就是秩序；第二靠义。这就是道德，大家都讲道德；第三是礼，因为直接表现道德，维持秩序的就是礼；第四是乐，我们有了一个等级社会，有了一个秩序以后，大家还要心情舒畅呀，这就靠乐。所以礼乐是帮助人们组成社会的东西，这些东西都叫伪，而无伪则信不能自美，没有这样一个后天的改造，人不可能变好，不可能变道德，所以非有礼乐不可，而且荀子还告诉我们，由于人的自然属性是恶的，所以人不能自己改造自己，改造不了，谁来改造呢？圣人。如果有了后天的改造，有了礼有了乐有了仁有了义，我们就能由一个本来很不好的，像动物一样的那么一个存在物，变成一个优秀的，全世界天底下最高贵的物种――人。结果是什么呢？“涂之人可以为禹”什么叫“涂之人”，就是普通人，路上随便抓一个人，只要你仁义礼乐，你也可以变得向大禹一样，这个就和孟子的观点一样了。孟子的说法是，人皆可为尧舜，所谓“六亿神州尽舜尧”就是从孟子这里化过来的，都可以变成最优秀的人，因为我们能够改造自己。这就是荀子的观点或说是荀子的思想。现在的问题是这和韩非有什么关系，韩非又是怎样把荀子的这个说法变成了他的说法呢？下集回答这个问题。